تحقیق درباره خشنودی خدا

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 7

خشنودی خدا بزرگترین نعمت است

قرآن کریم درباره بهشتیان می فرماید: « وعد الله المومنین و المومنات جنات تجری من تحتها الانهارخالدین فیها و مساکن طیبه فی جنات عدن و رضوان من الله اکبر ذلک هو الفوز العظیم؛ خداوند به مردان و زنان با ایمان، بهشت هایی را که از پای درختانش نهرها جاری است که همیشه در آنند و سراهایی پاکیزه در جنات عدن وعده کرده است، ولی رضوان خدا برتر است، این همان کامیابی بزرگ است» (سوره توبه، آیه 72).  یعنی از اینکه نعمتهای جسمانی در بهشت را ذکر می کند، می فرماید که اما بالاتر از همه خشنودی حق است. این " بالاتر از همه " برای چه کسی است؟ آدمی که اساسا در دنیا خدا را نشناخته و از حب خدا و رضای خدا و خشنودی خدا و عبودیت، چیزی درک نکرده او در آخرت هم محجوب است: « من کان فی هذه اعمی فهو فی الاخرة اعمی و اضل سبیلا؛ و هر که در این دنیا کور (دل) باشد در آخرت هم کور و گمراه تر خواهد بود» (سوره اسراء/72). نمی شود انسان در این دنیا کور باشد و در آن دنیا بینا و این چشمی که در این دنیا باز نشده در آن دنیا بینا شود! فخر رازی می گوید:

ترسم بروم (یعنی بمیرم) عالم جان نادیده *** بیرون روم از جهان، جهان نادیده در عالم جان چون روم از عالم تن؟ *** در عالم تن عالم جان نادیده

می گوید چطور از عالم تن به عالم جان بروم، در صورتی که در وقتی که در عالم تن هستم عالم جان را هنوز ندیده ام. پس انسان در عالم تن باید عالم جان را ببیند تا وقتی که از عالم تن رفت، در عالم جان راه داشته باشد. پس خشنودی خدا یک حقیقت خیلی بزرگتری است. یک ذره آن برای اینها ارزش تمام بهشتهای جسمانی را دارد. اما همه مردم که به این مطلب نرسیده اند. خیلی از مردم هستند که اگر الآن به آنها بگوییم - نه فقط در مقابل بهشتهای آن عالم، بلکه در مقابل یک امر کوچکی در همین دنیا - آیا حاضری با مقداری پول خشنودی خدا را بخری، می گوید نه. خشنودی خدا چی هست؟ ممکن است حتی هزار تومان برایش ارزش قائل نباشد. ولی این وجود دارد. برای چه کسانی؟ برای کسانی که در دنیا (به آن) رسیده اند، چون اگر انسان در دنیا به آن نرسد دیگر آنجا نمی تواند آن را درک کند و بفهمد.

قرآن می فرماید: «و لمن خاف مقام ربه جنتان؛ و برای هرکس که از مقام پروردگارش بترسد، دو باغ (در بهشت) است» (سوره الرحمن، آیه 46). کسی که از مقام پروردگار خودش بترسد یعنی هیبت مقام پروردگار او را بگیرد، و تعبیر " مقام " آمده است. مقام " یعنی مرتبه، عظمت؛ خدا را در مقام الوهیت بشناسد، یعنی عظمت الهی را در مقام خود درک کند. آن وقت آن خوف، خوف از عقاب خدا نیست، بلکه خوف از عظمت الهی است، که امیرالمؤمنین درباره آن فرمود: «عظم الخالق فی انفسهم فصغر ما دونه فی اعینهم؛ آفریدگار در چشم دلشان بزرگ است، و از این رو هر چه جز اوست در نظرشان کوچک است» (نهج البلاغه، خطبه 193).  تمام دنیا و تمام بهشت و جهنم در نظرشان چیزی نیست؛ یعنی آن کسی که مقام پروردگار را به عظمت الهی درک کرد، دیگر امکان ندارد چیز دیگری در نظرش بزرگ بیاید.

بطور کلی انسان چنین ساختمانی دارد که بزرگی و کوچکی برایش نسبی است یعنی یک چیز بزرگ است در مقایسه با یک کوچکتر از خودش. همین قدر که آن را با یک شی ء بزرگتر مقایسه کند، حتی در چشمش کوچک می شود. مثلا ضبط صوت وقتی که در کنار ضبط صوت کوچکتری هست به نظر بزرگ است؛ اما در مقابل یک بزرگتر از خودش به نظر کوچک می آید. یک آدم بلند قد در مقابل مردم دیگر همیشه بلند قد است، وقتی که با بلند قدتر از خودش راه می رود به چشم انسان کوچک می آید. روح انسان هم همین طور است. این اشیاء که بزرگ به نظر می رسند در مقایسه با یکدیگر است ولی در مقایسه با مقام که عین عظمت است و عظمت لایتناهی است، هر عظمت دیگر کوچک به نظر می رسد؛ چون هر چه باشد متناهی است و یک متناهی با نا متناهی نسبت ندارد. اگر انسان او را به عظمت شناخت، دیگر چیزی به نظرش بزرگ نمی آید. سعدی در بوستان قطعه ای دارد:

چنین دارم از پیر داننده یاد  ***  که شوریده ای سر به صحرا نهاد پدر در فراقش نه خورد و نه خفت *** پسر را ملامت نمودند گفت از آنگه که یارم کس خویش خواند *** دگر با کسم

مقاله درباره نعمت و عذاب قبر

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 2

نعمت و عذاب قبر

انسان مسلمان به عذاب قبر و پرسشهای دو ملایک باور دارد و بر اساس دلایل نقلی و عقلی زیرا آنها را حق و درست می داند:دلایل نقلی1.خداوند متعال می فرماید: (و لو تری اذ یتوفی الذین کفروا الملائکةُ یضربون وجوههم و أدبارهم و ذوقوا عذاب الحریق، ذالک بما قدمت ایدیکم  و ان الله لیس بظلام للعبید)” الأنفال” 50” "( ای پیامبر!) اگر ببینی آنگاه که فرشتگان جان کافران را می گیرند و بر سر و صورت و پشت و روی آنان( از هر سو) می زنند و (به ایشان می گویند:) عذاب دردناک کردارهای خود را بچیشید! این بخاطر کارهایی است که پیش از این می کرده اید و خداوند به بندگان هرگز کمترین ستمی را روانمی دارد".همچنین می فرماید: (النار یعرضون علیها غدوا و عشیا و یوم تقوم الساعةُ أَدخلو آل فرعون اشد العذاب)” غافر” 46". " و آن آتش دوزخ است که بامدادان و شامگاهان آنان به آن داخل می شوند، (این عذاب برزخ ایشان است) و اما روزی که قیامت بر پا می شود( خداوند به فرشتگان فرمان می دهد) پیروان فرعون( و فرعونیان) را به شدیدترین عذاب دچار سازید”. 2.پیامبر اسلام  می فرماید: “هر گاه کسی را در درون قبرش قرار دهند و او را تنها بگذارند و بر گردند، او صدای پای آنان را می شنود، بعد از آن دو ملایک نزد او می آیند و او را می نشانند و خطاب به او می گویند” تو در مورد محمد چی می گفته ای( و چه باوری داشته ای؟) انسان مؤمن در جواب می گوید: من گواهی داده و گواهی می دهم که او بنده خداوند و فرستاده اوست. سپس به او گفته می شود: جایگاهت را در دوزخ  خداوند به جایگاهی بلند در بهشت تبدیل نموده است و او هردوی آنها را می بیند. اما انسان منافق( وکافر) در پاسخ به آن پرسش می گوید: نمی دانم همانی را می گویم که مردم میگویند. به آنان گفته می شود، نه  درک و معرفت داشته ای و نه از او پیروی کرده ای. و سپس با چکشهایی از آهن چنان بر او زده می شود که صدای فریاد او را جن و انس می شنوند”. و رسول خدا در یکی از دعاهای خود می فرماید: " پروردگارا از عذاب قبر و عذاب آتش و بلاهای زندگی و مرگ و فتنه دجال به تو پناه می برم” 3.میلیون ها نفر از علما و اندیشمندان و مؤمنین امتهای پیامبران پیشین و امت مسلمان به مسایل مربوط به عذاب و نعمت قبر ایمان داشته و باور دارند. دلایل عقلی 1. لازمه ایمان به خداوند و ملایک و دنیای آخرت، ایمان به عذاب و یا نعمتهای قبر و رویدادهای آن است، زیرا همه آنان جزو ایمان به غیب می باشند و کسی که به برخی از آنها ایمان داشته باشد، لازم است به بقیه موارد آن نیز ایمان داشته باشد. 2. عقل و اندیشه انسان هیچیک از مسایل مربوط به عذاب قبر یا نعمتهای آن و سؤال دو ملایک را انکار نمی کند و آنها را محال نمی شمارد، بلکه بالعکس عقل و اندیشه سالم آنها را تصدیق می کند. 3. گاهی انسان در حال خواب رؤیاهای خوشایندی را می بیند و از آنها لذت می برد، به گونه ای که پس از بیدار شدن نگران می شود و دلش می خواهد که آن رؤیا همچنان ادامه پیدا می کرد. گاهی هم رؤیاها و کابوسها وحشتناکی را در خواب مشاهده می نماید و از آنها دچار اضطراب و وحشت می گردد، و پس از بیدار شدن بسیار شادمان می شود، و از کسی که او را از آن خواب وحشتناک بیدار کرده بسیار سپاسگزاری می نماید. و هیچکس تأثیر آن رؤیاها را بر روان انسان نمی تواند انکار کند، در حالی که در ظاهر انسان در حال رؤیا چیزی احساس نمی شود، پس چگونه می توان عذاب و نعمتهای قبر را انکار نمود؟

مقاله درباره نعمت و عذاب قبر

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 2

نعمت و عذاب قبر

انسان مسلمان به عذاب قبر و پرسشهای دو ملایک باور دارد و بر اساس دلایل نقلی و عقلی زیرا آنها را حق و درست می داند:دلایل نقلی1.خداوند متعال می فرماید: (و لو تری اذ یتوفی الذین کفروا الملائکةُ یضربون وجوههم و أدبارهم و ذوقوا عذاب الحریق، ذالک بما قدمت ایدیکم  و ان الله لیس بظلام للعبید)” الأنفال” 50” "( ای پیامبر!) اگر ببینی آنگاه که فرشتگان جان کافران را می گیرند و بر سر و صورت و پشت و روی آنان( از هر سو) می زنند و (به ایشان می گویند:) عذاب دردناک کردارهای خود را بچیشید! این بخاطر کارهایی است که پیش از این می کرده اید و خداوند به بندگان هرگز کمترین ستمی را روانمی دارد".همچنین می فرماید: (النار یعرضون علیها غدوا و عشیا و یوم تقوم الساعةُ أَدخلو آل فرعون اشد العذاب)” غافر” 46". " و آن آتش دوزخ است که بامدادان و شامگاهان آنان به آن داخل می شوند، (این عذاب برزخ ایشان است) و اما روزی که قیامت بر پا می شود( خداوند به فرشتگان فرمان می دهد) پیروان فرعون( و فرعونیان) را به شدیدترین عذاب دچار سازید”. 2.پیامبر اسلام  می فرماید: “هر گاه کسی را در درون قبرش قرار دهند و او را تنها بگذارند و بر گردند، او صدای پای آنان را می شنود، بعد از آن دو ملایک نزد او می آیند و او را می نشانند و خطاب به او می گویند” تو در مورد محمد چی می گفته ای( و چه باوری داشته ای؟) انسان مؤمن در جواب می گوید: من گواهی داده و گواهی می دهم که او بنده خداوند و فرستاده اوست. سپس به او گفته می شود: جایگاهت را در دوزخ  خداوند به جایگاهی بلند در بهشت تبدیل نموده است و او هردوی آنها را می بیند. اما انسان منافق( وکافر) در پاسخ به آن پرسش می گوید: نمی دانم همانی را می گویم که مردم میگویند. به آنان گفته می شود، نه  درک و معرفت داشته ای و نه از او پیروی کرده ای. و سپس با چکشهایی از آهن چنان بر او زده می شود که صدای فریاد او را جن و انس می شنوند”. و رسول خدا در یکی از دعاهای خود می فرماید: " پروردگارا از عذاب قبر و عذاب آتش و بلاهای زندگی و مرگ و فتنه دجال به تو پناه می برم” 3.میلیون ها نفر از علما و اندیشمندان و مؤمنین امتهای پیامبران پیشین و امت مسلمان به مسایل مربوط به عذاب و نعمت قبر ایمان داشته و باور دارند. دلایل عقلی 1. لازمه ایمان به خداوند و ملایک و دنیای آخرت، ایمان به عذاب و یا نعمتهای قبر و رویدادهای آن است، زیرا همه آنان جزو ایمان به غیب می باشند و کسی که به برخی از آنها ایمان داشته باشد، لازم است به بقیه موارد آن نیز ایمان داشته باشد. 2. عقل و اندیشه انسان هیچیک از مسایل مربوط به عذاب قبر یا نعمتهای آن و سؤال دو ملایک را انکار نمی کند و آنها را محال نمی شمارد، بلکه بالعکس عقل و اندیشه سالم آنها را تصدیق می کند. 3. گاهی انسان در حال خواب رؤیاهای خوشایندی را می بیند و از آنها لذت می برد، به گونه ای که پس از بیدار شدن نگران می شود و دلش می خواهد که آن رؤیا همچنان ادامه پیدا می کرد. گاهی هم رؤیاها و کابوسها وحشتناکی را در خواب مشاهده می نماید و از آنها دچار اضطراب و وحشت می گردد، و پس از بیدار شدن بسیار شادمان می شود، و از کسی که او را از آن خواب وحشتناک بیدار کرده بسیار سپاسگزاری می نماید. و هیچکس تأثیر آن رؤیاها را بر روان انسان نمی تواند انکار کند، در حالی که در ظاهر انسان در حال رؤیا چیزی احساس نمی شود، پس چگونه می توان عذاب و نعمتهای قبر را انکار نمود؟

تحقیق درباره؛ نعمت الله ولی 7ص

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 7

نعمت‌الله ولی

تاریخ و محل تولد

شاه نعمت‌الله ولی از جمله شعرای معروف تصوف|متصوفهٔ ایران یکی نیز سید نور الدین شاه نعمت الله ولی ماهانی کرمانی است که بقول اسد الدین نصر الله در روز پنجشنبه بیست دوم رجب سنه 730 هجری در قصبهٔ کوه بنان کرمان تولد یافته، لینم امیر خلیل الله نوه انجانت تولد جد خود را در روز دوشنبه چهاردهم ربیع الاول 731 دانسته است . بر اساس برخی منابع دیگر سید نورالدین نعمت الله کرمانی، مشهور به شاه نعمت الله ولی، در سال 731/1331 از پدری عرب و مادری ایرانی در حلب به دنیا آمده شده بوده.

ورود نعمت الله به تصوف

او در 5 سالگی با تصرف و عرفان آشنا شد. چون پدرش میر عبدالله، شاه‌ نعمت الله را به مجالس صوفیه می‌برد. شهر حلب در آن زمان مرکز مکتب وحدت وجودی ابن عربی بود. شاه نعمت الله از این فرصت استفاده کرده و در حلب در خدمت محی‌الدین ابن عربی قرار گرفت و از مکتب و عرفان او بهره برد. شاه نعمت‌الله برای پیشرفت در علوم و افزایش علوم دینی در خود به شیراز سفر کرد. شهر شیراز در آن زمان از مراکز اصلی دروس فقه و مذاهب سنّی بود. در این صورت شاه نعمت‌الله برای یافتن مرشد و مراد خود به این سو و آن سو و در خدمت شیوخ و مشایخ زیادی قدم برداشت

شاه نعمت‌الله علوم مقدماتی را نزد شیخ رکن‌الدین شیرازی تحصیل کرده و علم بلاغت را خدمت شیخ شمس الدین مکی و حکمت را نزد سید جلال الدین خوارزمی و اصول و فقه را نزد قاضی عضدالدین ایجی آموخت و چون علوم ظاهری طبع اورا قانع نمی‌کرد سا‌ل‌ها به‌ ریاضت و تصفیه و تزکیه باطن مشغول گردید و در پی مراد به سیر و سفر پرداخت تا عاقبت به مکه مشرف شد و از دست شیخ عبدالله یافعی یکی از عرفای عصر خویش خرقه پوشید و به مراد خویش نایل آمد و دست ارادت بدو داد، چنانکه در اشعادر خود که از او یاد کرده است :

شیخ ما در حرم مرح/ قطب وقت و یگانه عالم

ز دمش مرده می‌شدی زنده/ نفسش همچو عیسی مریم

نعمت الله مرید حصرت اوست/ شیخ عبدالله است او فافهم

شاه نعمت الله ، به سیر و سفر در ممالک مصر و حجاز و ترکستان و ایران پرداخت و به نشر عرفان وتصوف همت گمارد. او بیست و چهار ساله (24) بود که در مکه با شیخ عفیف الدین یافعی دیدار کرد. شیخ یافعی از عرفای بزرگ و با عظمت آن دوران به شمار می‌آمد. شیخ یافعی به سلسله‌های طریقت شاذلیه و قادریه متصل می‌شد.شاه نعمت‌الله هفت سال را با شیخ عارف سپری کرد و از او علوم و دانش‌های معنوی زیادی آموخت. شاه نعمت‌الله بعد از آن به مصر رفت و در آنجا به سوی جهان فرهنگ ایرانی روی آورد و مابقی عمر خود را در آنجا به سر برد. وی در بازگشت به ایران پس از ازدواج با نوه دختری میر حسینی هروی ، بسوی کوه بنان کرمان عزیمت کرد و در آنجا به ریاضت طویل المدتی پرداخت که مکان مورد نظر بنام تخت امیر معروف است. در طول این مدت ، افراد بسیاری در نزد او به تحصیل علوم و معارف صوفیه پرداختند واز محضر ایشان کسب فیض نمودند. سلسله نعمت اللهی ، منسوب به شاه نعمت الله ولی از عرفای بزرگ ایران و اسلام است.

شاه نعمت الله در طریقهٔ تصوف موسس سلسلهٔ مشهور نعمت‌اللهی است و در راه طریقت و سیر و سلوک مقامی بلند داشته است. شاه نعمت الله ولی داری دیوانی است که متشمل بر قصاید و غزلیات و ترجیعات و مثنویات و قطعات و دوبیتی‌ها و رباعیات است.

در باره زندگانی شاه تعمت‌الله مانند سایر بزرگان داستان های زیادی نقل کرده‌اند که با این عادات خواسته‌اند او را بزرگ‌تر جلوه دهند در صورتیکه خود شاه نعمت الله با این گفتار ها مخالف بوده است.

از مطالعه دیوان شاه نعمت الله ولی می توان گفت که حافظ به اشعار شاه نظر داشته و غزل مطلع فوق شاه نعمت الله را اینگون جواب می دهد

آنانکه خاک را بنظر کیمیا کنند/ آیا بود که گوشه چشمی بما کنند

بیت شاه :

ما خاک راه را به نظر کیمیا کنیم/ صد درد را بگوشهٔ چشمی دوا کنیم

سید نورالدین نعمت الله بن محمد بن کمال الدین یحیی کوه بنانی کرمانی به سال 731 هجری قمری متولد و در سال 832 (به روایتی 834) در ماهان کرمان وفات یافت. ولادت او را برخی در شهر حلب عنوان کرده اند و عده ای از مورخین نیز ایشان را متولد کوه بنان در کرمان میدانند. درباره مدت زندگانی شاه نعمت الله ولی 104 سال ذکر شده است و خود شاعر (شاه نعمت الله ولی) تا 97 ساگلی خود را بیان داشته است:

نود هفت سال عمر خوشی/ بنده را داد حی پاینده

دورى گزینی نعمت الله از سیاست

شاه نعمت‌الله به طور آشکارا و صراحتاً از امور سیاسی و فرقه گرایی دوری می‌جست. از شیوخ هم معاصر با شاه ولی می‌توان سید علی همدانی را نام برد. شاه نعمت‌الله در آن دوران گرفتار تیمور کشورگشا و نوکران و ملّایان زبان باز او شد که دین را وسیله‌ای برای پیشبرد اهداف خود می‌دانستند که این موضوع خود نیاز به تحقیق ویژه‌ای دارد که در اینجا مجال بیان آن نیست. شاه نعمت‌الله به واسطه نوزده نسل به پیامبر اعظم محمد رسول‌الله(ص) می رسید شاه ولی از نظر گرایشات فقهی حنفی بود.

از جمله اولین معلمان و آموزگاران شاه ولی در علوم دینی می‌توان افراد ذیل را نام برد که از علمای سرشناس اهل سنت هستند: رکن الدین شیرازی، شمس‌الدین مکی، سید جلال‌الدین خوارزمی و قاضی عضند الدین عیونی. از جمله همیاران و دوستان نزدیک شاه ولی در شیراز، شهری که او در آن مورد حمایت و استقبال پرشور مردم و امیر اسکندر قرار گرفت، علی بن محمد سید شریف جرجانی، حکیم صوفی و فقیه حنفی بود.

نعمت الله، سنی یا شیعه

شواهدی وجود دارد که شاه نعمت‌الله رابطه‌ای با احمد شاه بهمنی داشته که خود سندی است بر سنی بودن شاه ولی. شاه نعمت‌الله امامان شیعی را به عنوان اولیاء می‌خواند البته اولیاء از لحاظ شخصی خود